Experiencia cercana a la muerte (ECM), nuevos hallazgos.

Dr. Fernando Lora

Una de las preguntas que más ha inquietado a la humanidad desde hace milenios es la siguiente: ¿Existe vida después de la muerte? La respuesta, por supuesto, a falta de evidencias concretas, no ha sido concluyente, lo que ha encendido aún más el eterno debate por este sempiterno y polémico tema. 

En la mitología griega, Thànatos: muerte, era la personificación de la muerte no violenta. Su toque era suave, como el de su gemelo, Hipnos, el sueño. 

La muerte violenta era el dominio de sus hermanas amantes de la sangre, las Keres, asiduas en el campo de batalla. 

El concepto de la muerte como una entidad antropomórfica ha existido en muchas culturas desde los albores de la humanidad. 

El término Experiencia cercana a la muerte (ECM) es el más aceptado, este término ECM fue usado por primera vez por Raymond Moody, en 1975 cuando publicó su libro “Vida después de la Vida”. 

Se define como percepciones del entorno narradas por personas que han estado a punto de morir ( anestesia) o que han pasado por una muerte clínica y han sobrevivido. 

Hay numerosos testimonios, sobre todo desde el desarrollo de las técnicas de resucitación cardiaca y medicina critica o intensiva. 

Ocurre estadísticamente en  un 20% de los pacientes que superan una muerte clínica. (ausencia de signos vitales y actividad cerebral) 

La ciencia ha avanzado para dar respuesta a estas experiencias (neurociencia: tomografía, resonancia funcional del cerebro, etc.), algunos estudios arrojan como resultado las siguientes hipótesis: 

- La conciencia no se elimina al instante en que el corazón deja de latir, si no que continua por unos minutos. 

- La conciencia del ser humano podría continuar funcionando después de que se detiene el corazón y el cerebro deja de funcionar (Sam Parnia). 

-  La conciencia es independiente del cerebro, la muerte es una ilusión, y una eternidad de esplendor perfecto nos aguarda más allá de la tumba (Eden Alexander).

En estas experiencias excepcionales la forma en la que cada individuo procesa o interpreta estas vivencias depende totalmente de sus creencias personales y religiosas. 

La actitud hacia la muerte puede diferir según las culturas, pero actualmente predomina una apreciación materialista. La notable psiquiatra suiza, naturalizada norteamericana, Dra. Elisabeth Kûbler – Ross, que creó la tanatología, estudiando profundamente pacientes terminales, quebró los tabúes, demostrando que la muerte es el fin de la organización biológica, pero no el fin de la vida. Sus estudios fueron concomitantes e independientes a los de la ECM de Moody. 


Antecedentes históricos

Biblia 

Daniel 12, 2: «Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para la vida eterna, algunos para la vergüenza y el desprecio eternos.» 

Corintios 15, 35-52: «Alguno dirá: ¿Cómo resucitan los muertos? ¿Con qué cuerpo? Loco..., lo que tú siembras no es el cuerpo que brotará...; pero Dios le da el cuerpo que le place... Hay cuerpos celestiales y cuerpos terrestres: una es la gloria del celestial y otra la del terrestre... 


Platón 

La historia comienza cuando Er muere en batalla. Cuando los cuerpos de aquellos que han muerto en la batalla son recogidos, diez días después de su muerte, el cuerpo de Er permanece sin descomponerse. Dos días más tarde, revive cuando está en la pira funeraria. Habla entonces de su viaje al más allá, da cuenta de la reencarnación y de las esferas celestes del plano astral. 


El Libro tibetano de los muertos 

Contiene una detallada explicación de los diferentes estadios que atraviesa el alma tras la muerte física. La mente o alma de la persona muerta abandona el cuerpo…se encuentra en un vacío. Se sorprende de verse a sí mismo fuera del cuerpo físico. Ve y oye a sus parientes y amigos lamentándose. Ni lo escuchan ni lo ven, su mente es muy lúcida y sus sentidos parecen más perfectos… Describen los sentimientos de inmensa 


Emanuel Swedenborg 

Sus obras tienen muchas descripciones de cómo es la vida que hay más allá de la muerte. De nuevo es sorprendente la correlación entre lo que él escribe y lo que cuentan los que han tenido ECM. 


1 - Fases del ECM, patrón general: 
2 - Flotar sobre su cuerpo, oye la declaración de su propio fallecimiento. 
3 - Se eleva , túnel oscuro. 
4 - Figura al final /espectador/ paz interior. 
5 - Familiares o amigos difuntos. 
6 - Aparece una voz / un diálogo sin palabras. 
7 - Visión global pero íntegra de lo vivido/evaluación ética. 
8 - Obstáculo o "frontera" / aún no ha muerto/debe volver/pesar al volver Miedo a no ser creído/comparte con los que ama. 
9 - Ausencia de miedo a la muerte/eleva sus valores/objetivos: amor y conocimientos. 

A similares conclusiones llegó la psiquiatra Elisabeth Kûbler Ross luego de su investigación. 


Hipótesis explicativas

Dado el gran número de testimonios documentados que hay en todo el mundo es difícil descartar la realidad de la experiencia. Pero ¿es una función de un cerebro a punto de fallecer o una experiencia espiritual que demuestra que hay vida después de la muerte?


Hipótesis Fisiológicas 


Anoxia

Esta analogía se dedujo por las similitudes entre las ECM y las pérdidas de conciencia inducida por fuerza G: cuando un piloto de avión de caza levanta el vuelo para ascender, la fuerza centrífuga les empuja contra el asiento con una magnitud que es varias veces la de la gravedad, por lo que la sangre se les baja a los pies. Así, el cerebro se queda sin oxígeno y se produce lo que se llama un black-out: va desapareciendo la visión periférica, cerrándose el campo visual en un túnel hasta que, por fin, se pierde el conocimiento.  (el bebé antes del parto se prepara para periodos de hipoxia y anoxia y no se lesiona). 


Hipoxia 

La corteza visual se desinhibe, de modo que las neuronas empiezan a dispararse anárquicamente. Dado que el 90% de las células de la retina (y, por tanto, del córtex visual) se afectan, la percepción que se tiene de ese disparo o flash por apagado brusco es la visión de un centro más iluminado que se va ampliando según más células empiezan a descargar.

Se ha intentado refutar esta teoría de la anoxia basándose en que las personas que han sufrido una ECM han sido capaces de razonar con claridad, mientras que en la hipoxia sabemos que ocurre lo contrario, pues se caracteriza por una capacidad de juicio reducida y un pensamiento errático. Sin embargo, quien dijo esto no tuvo en cuenta que esa clarividencia no se ha determinado objetivamente, sino que se basa en la impresión subjetiva de quien ha sufrido la ECM, en cuyo caso sí concordaría. De hecho, ese es el principal problema de los pilotos que vuelan en condiciones de bajo oxígeno: su capacidad mental está disminuida, pero ellos se sienten eufóricos, “iluminados” (parecido a un estado alterado de conciencia). 

En cualquier caso, de momento podemos explicar la visión de túnel, pero no otros fenómenos como las visiones divinas y los flashbacks de memoria. En este sentido, ciertos trastornos epileptiformes del lóbulo temporal se han asociado con la aparición de sentimientos místicos, los mismos que en la ECM. Sin embargo, no todas las ECM involucran a la hipoxia, y los episodios que ella genera tienen poco parecido con lo que ocurre durante las experiencias cercanas a la muerte. 


Teorías neuroquímicas


a) Secreción endógena de endorfinas 

Según las hipótesis neuroquímicas, las liberaciones de endorfinas pueden explicar algunas manifestaciones de las experiencias cercanas a la muerte, en concreto, la sensación de paz y bienestar, la percepción de estar fuera del cuerpo y de estar muerto. No obstante, estos planteamientos no contemplan otros rasgos de estos fenómenos, como la aparición de seres fallecidos, o la revisión de la vida del sujeto. 

Esto concordaría con el hecho de que aquellas personas en las que se ha empleado naloxona(un antagonista de opioides) durante la reanimación reportan ECM’s mas bien desagradables. (esto sería más plausible en drogadictos, no en los demás) 


b) DMT N, N-dimetriltriptamina (similar a la serotonina) 

DMT puede estar relacionado con el fenómeno del sueño visual. el cerebro aumenta periódicamente para inducir alucinaciones oníricas visuales y posiblemente otros estados naturales de conciencia. Rick Strassman sugiere que puede estar relacionado con las experiencias cercanas a la muerte, alucinaciones y la visión de fantasmas. Su síntesis podría darse en la glándula pineal. 


Teorías neuroanatómicas 

Las hipótesis neuroanatómicas indican que las experiencias ECM pueden deberse a la actividad anormal del sistema límbico y los lóbulos temporales. Para comprobar esto, se ha realizado la estimulación eléctrica de los lóbulos temporales, pero los médicos han reconocido que la estimulación eléctrica no es lo mismo que la actividad eléctrica fisiológica, y que dicha estimulación no genera una actividad completamente ubicada en la zona afectada.


Trauma muy fuerte o en etapas muy avanzadas de algunas enfermedades 

La conciencia de hallarse muerto puede encontrarse en otra enfermedad neurológica, el síndrome de Cotard o del «cadáver ambulante», por el que el paciente percibe la ilusión de que ha fallecido después de un trauma muy fuerte o en etapas muy avanzadas de algunas enfermedades a consecuencia de cambios en la corteza parietal y prefrontal. (El Síndrome de Cotard es una condición neuropsiquiátrica poco frecuente, se ve en esquizofrénicos y psicóticos). 


Hipótesis Psicoanalítica

En 1976 se sugirió que la ECM era una forma de despersonalización, de disociación, que actúa como defensa ante la amenaza de muerte en situaciones de extremo peligro. Psiquiátricamente, la disociación se define como una respuesta adaptativa a un trauma físico o emocional intolerable y, según el DSM-IV, no debe ser considerada patológica por sí sola.

La disociación es la capacidad de abstraerse de la realidad; este tipo de respuesta aparece en algunas víctimas de trauma (secuestros, violaciones…) que, inconscientemente, intentan evitar esta realidad desagradable con fantasías más apacibles. 

En estudio de Greyson, publicado en 2003, afirma que existen personalidades “proclives” a la ECM y, lo que es más curioso, que esta tendencia es independiente de la religiosidad. 

De todas formas, y a pesar de esta aparente correlación entre ECM y disociación no se trata del mismo tipo de fenómeno, ya que las ECM son percibidas como completamente reales, al contrario de la despersonalización típica. La despersonalización es una alteración de la percepción o la experiencia de uno mismo de tal manera que uno se siente "separado" de los procesos mentales o cuerpo, como si fuese un observador externo a los mismos. 


Hipótesis Espiritual 

Para algunos, las ECM son una prueba de que la mente, conciencia, psiquis, alma o espíritu como entidad inmaterial, separado del cuerpo físico y que actúa como mero soporte material, para dirigirse a otro reino o dimensión. 

Se han realizado experimentos en hospitales por Sam Parnia y Bruce Greyson, mostrando imágenes que sólo pueden ser vistas desde el techo con resultados no concluyentes. 

Sam Parnia lidera la investigación científica AWARE, las siglas en inglés de "conciencia durante la reanimación", englobado dentro del Proyecto de la conciencia humana que documenta a gran escala experiencias cercanas a la muerte en 25 hospitales de América del Norte y Europa. Los resultados finales de la investigación están pendientes de una revisión por pares, habiéndose completado la primera fase del estudio y presentado los resultados para su publicación en una revista médica. 

A pesar de esto, existen miles de relatos vividos por personas que experimentaron el fenómeno, incluso ciegos (por ejemplo aquellos que recogen Elisabeth Kubler-Ross y Kenneth Ring7​ en sus investigaciones) y describen con detalle el entorno físico (personas, situaciones, objetos, etc.) en que se encontraban durante la experiencia, a la postre coincidentes con la realidad. Es más, incluso personas con formación científica y académica aseguran haber experimentado tal fenómeno, como Eben Alexander, neurocirujano de Harvard, que ha dado testimonio de una realidad extracorpórea tras sufrir nueve días en coma documentándolo en el libro La prueba del cielo (2012).​ Por otra parte, destacados médicos y científicos, como Robert Lanza, defensor de la teoría del biocentrismo, afirman que la vida después de la muerte ya es científicamente compatible con las últimas versiones de la mecánica cuántica. 


Hipótesis Telepática 

Las Experiencias Cercanas a la Muerte donde los reanimados relatan con detalle las maniobras de reanimación, podrían ser un ejemplo de telepatía: la hipótesis sería que la mente al despertar y aun antes de que el sujeto retome la conciencia, interroga telepáticamente a los participantes en la maniobra y construye una imagen onírica de lo sucedido. Al respecto, los monjes zen, afirman que en lo más profundo de la mente hay una conexión con algo que está más allá de nuestra comprensión y que justamente hay que anular la razón como primer paso para alcanzar dicha conexión, que es lo que buscan los monjes al meditar. 


Como conclusión de estas hipótesis y de todas las explicaciones proporcionadas sobre una base fisiológica, no todas parecen factibles, y, de las verosímiles, ninguna cubre todos los hechos o eventos que ocurren en una ECM. Además, hay descripciones de ECM en ausencia de daño físico (Ejemplo: por desdoblamiento, éxtasis), donde la relevancia de estos mecanismos fisiológicos quedaría muy en entredicho. 

La ciencia cada vez más está borrando la frontera entre la vida y la muerte. 

Se afirma en base a estudios científicos y multidisciplinarios las siguientes conclusiones o argumentaciones: 

- Los avances en estudios retrospectivos y prospectivos con amplia población, multidisciplinarios y multihospitalarios se van acercándo a la afirmación de que la mente o conciencia es independiente del cuerpo físico, y sobrevive a este, ambos conceptos lo niegan los materialistas (fisicalismo en la actualidad). 

- Se empieza a valorar los fenómenos psíquicos y las experiencias religiosas (avalados por estudios). Ambos conceptos lo niegan los materialistas (fisicalismo). 


Consecuencias de estas anteriores afirmaciones desde el punto de vista emocional de las personas que las experimentan son: 

1 -  Cambios en la percepción del yo, en las creencias y actitudes respecto a la vida, y en las relaciones interpersonales: 

    - Disminución en el temor hacia la muerte. 
    - Un sentido renovado de su propósito en la vida. 
    - Deseos de aprender. 
    - Mejorías en su autoestima. 


2 - Consideran tener una relación íntima y sincera con Dios (hacia lo trascendente) 

3 - Hay una menor preocupación por las posesiones materiales y por el estatus. 

4 - Una mayor comprensión y amor hacia los otros, así como un mayor deseo por brindar ayuda a los demás. 

5 - Disminución de la depresión o la ansiedad. 


Dificultades después de una Experiencia Cercana a la Muerte 

- Miedo a contarle a alguien sobre la experiencia. Temen que la gente piense que están "locos" y que no los crean. Y para ellos es más que real. 

- Fuerte nostalgia La experiencia se acompaña de un sentimiento de aceptación incondicional. Y este sentimiento choca con la dureza y frialdad de las relaciones humanas. De aquí surge un sentimiento de pérdida y de nostalgia de la situación vivida. 

- Conciliación con las creencias religiosas o filosóficas anteriores. 

- Dificultad de mantener obligaciones sociales bajo los nuevos valores que asumen alejados de convencionalismo y el apego a lo inmediato. Pueden parecer anti-sociales los que les conocían anteriormente. 

- Rechazo de la experiencia: Ante la dificultad de integrar su experiencia en su desarrollo vital estas personas pueden llegar incluso a dejarla en el olvido o considerar que no ha existido o no tiene importancia. La ECM se ha convertido en una fuente de dificultades y de problemas que no sabe cómo asumir. 


En definitiva, los que vuelven a la vida no lo hacen en las mismas condiciones físicas y psicológicas en que se fueron. La Experiencia produce cambios y exige que el sujeto asuma de alguna manera los cambios que se han producido o se deberían producir, pero estos son más positivos que negativos produciendo un crecimiento emocional y espiritual en la gran mayoría de la ECM. 


Bibliografía

Moody, Raymond. “Vida después de la Vida”. 
Kûbler-Ross, Elisabeth. On Life After Death. Por qué estamos aquí. 
Greyson, Bruce. Coautor de Irreducible Mind  y  The Handbook of Near-Death Experiences - Parnia, Sam. ¿Qué sucede cuando morimos? El efecto Lázaro. 
Alexander III, Eben. La prueba del cielo: el viaje de un neurocirujano a la vida después de la muerte. 

Comentarios